感謝：日本とカリブ・タイノ文化を繋ぐ感謝と陶芸 • Musubu Espai Cultural

Kansha（感謝）は、2026年7月2日から19日までムスブ・エスパイ・クルトゥラルで開催される展覧会のタイトルとなった日本語です。ムスブ・エスパイ・クルトゥラルは、芸術と文化交流を通じて絆を創造するために構想された空間です。集められた作品は多様な言語で対話しますが、共通の意志を共有しています。それは、本質的なものの美しさ、記憶、時間、自然、そしてしばしば見過ごされがちな日常の所作に価値を置くことです。

Kanshaは、人類学と芸術を織り交ぜた研究から生まれ、さまざまな文化が日常を超越するものとのつながりの手段として芸術創造をどのように利用してきたかを探求します。この展覧会は、日本とタイノ族カリブの古代文化間の対話を出発点とし、神聖なものを表現する方法における驚くべき類似性を明らかにします。日本の土偶や埴輪は、タイノ族のセミと同様に、単なる装飾品ではなく、人間の世界、自然、そして精神世界の間の仲介者として考案された儀式用の像でした。地理的・時間的な距離にもかかわらず、両方の伝統は、記憶、保護、儀式、変容に結びついた芸術の概念を共有しています。

歴史家ユキコ・タカハシによって調整された人類学的視点から、Kanshaは、生、死、領土、アイデンティティ、そして目に見えないものとの関係についての普遍的な問いに答える芸術の能力について考察するよう促します。この展覧会は、これらの文化間の歴史的つながりを確立することを意図しているのではなく、異なる文明が物質と芸術創造を通じてどのように類似した象徴的な応答を発展させてきたかを明らかにすることを目的としています。

2つの現代的な視点

芸術の領域において、この展示は、多様な言語からこれらのアイデアと対話する実践を持つ2人の現代クリエイターを集めています。

アンナ・フォルニエレスは何年も日本に住んでおり、芸術、本、陶芸への情熱を日々組み合わせ、日本文化と地中海文化を融合させたユニークな作品を創作しています。彼女の工房Tougei Tocotonでは、美しさと意味に満ちた伝統への情熱と敬意を持ってこれらの技術を教えています。
ミゲル・リバスは、バルセロナを拠点とするドミニカ共和国出身の建築家、ビジュアルアーティスト、陶芸家、文化マネージャーです。彼の作品は、建築、ドローイング、絵画、陶芸を統合し、物質、所作、時間の関係を探求し、記憶、自然、変容のプロセスと対話する芸術実践を展開しています。

展覧会では、各アーティストが感謝について個人的な視点を提供します。感謝は、自然、祖先、時間、人間の絆、または創造行為そのものへの認識として理解されます。このように、Kanshaは祖先の思想と現代美術の間に橋を架け、文化的な違いを超えて、芸術創造が私たちの存在を理解し、他者や世界との絆を強化するための普遍的な言語であり続けることを示しています。

土偶、埴輪、セミ：儀式用の像

展示されているすべての作品は、土偶、埴輪、タイノ族のセミという祖先の像、そしてタイノ族の儀式であるコホバに触発されています。

土偶は縄文時代（紀元前約14,000年から紀元前300年）の陶器の像です。様式化された人間の姿を表現することが多く、しばしば大きな目、誇張された形、象徴的な細部を持っています。豊穣、保護、または治癒に関連している可能性があり、儀式的または精神的な意味を持っていたと考えられていますが、その正確な機能は確実にはわかっていません。多くは意図的に壊された状態で発見されており、儀式的な使用を示唆しています。

埴輪は古墳時代（3世紀から6世紀）に属します。古墳の周りに配置され、神聖な空間を区切り、故人を保護するために使用された焼成粘土の像です。円筒形の埴輪と、人物、戦士、家屋、動物、日用品を表現する具象的な埴輪があり、当時の社会を反映しています。

主な違いは、土偶が生における儀式と精神性に結びついているのに対し、埴輪は死、記憶、葬送の保護に関連していることです。どちらも今日、古代日本の重要なシンボルであり、芸術的・文化的インスピレーションの絶え間ない源となっています。

セミとタイノ文化

タイノ文化は、ヨーロッパ人の到来前に、主に大アンティル諸島と小アンティル諸島の一部の島々で、カリブ海の島嶼部で発展しました。おおよそ7世紀から15世紀の間に確立され、もともと南アメリカ北部から来てカリブ海に移住したアラワク族の民族グループに属していました。

タイノ族のセミは、神々、自然の精霊、または祖先を表す神聖な物体であり、彼らの世界観の中心を占めています。通常、石、木、骨、または貝殻で彫られ、人間の形、動物の形、またはハイブリッドの形を取りました。単なる彫刻ではありませんでした。セミは精神的な力を含んでいる、またはチャネルしていると信じられており、豊穣、雨、健康、集団の保護、または自然とのバランスなど、生活の本質的な側面に影響を与えることができました。

セミは祖先崇拝と、カシケまたはベイケ（シャーマン）によって指導される儀式と密接に結びついていました。特別な空間に保管され、儀式、歌、供物を通じて活性化されました。

2つの言語における感謝

kanshaが日本文化において受けた配慮の意識的な認識であるならば、タイノの世界では、その感謝は生命との相互性として現れます。言葉で感謝するのではなく、大地、精霊、コミュニティに受け取ったものを返す所作で感謝します。タイノの世界におけるkanshaの象徴的な等価物は、意識的な供物かもしれません。

タイノ族にとって、感謝することは収穫の一部、食べ物、手で作られた物を返すことでした。犠牲としてではなく、バランスとして。セミは感謝を受け取るのではなく、それを体現します。人間、自然、祖先の間の絆の物質的な記憶です。感謝することは、その絆を生き続けさせることです。アレイトでは、身体が動き（踊り、歌、リズム）となり、言葉を必要としないものを表現しました。感謝は集団的で、共有され、祝祭的です。

タイノ族にとって、感謝することは、自分が鎖の一部であることを認識することです。祖先、生きている者、そして未来の世代。感謝は過去だけを見るのではなく、未来を大切にします。